“自我、本我、超我”这三个词现在被常用在心理学的知识体系里解释,给它解释的太过浅薄了。
自古以来,不论东西,“得道”的哲学家们,都是从不同的角度、位置、人生经验,去理解自身和宇宙,懂得了宇宙的法则,并用自己的方式阐述它。比如老子在东方讲的“无名天地之始,有名万物之母”的阴阳,宇宙万物包括人,都是由一阴一阳,一有一无组成的,物质与能量,“一生二,太极生两仪”,因此本是一体,物质也是由能量形成,用现代科学来讲,有形的物质能量频率低,无形的则是高频能量,如人的精神和思想,要重视精神和灵魂的修行,因为我们最后都要离开这具身体。
西方的佛罗伊德讲的“自我、本我、超我”又是什么呢?有什么修行的经验在里面?
自我,我们常说要找到自我,这第一个阶段,便是社会关系这一层,我接纳和正视自己这一生的身份。许多人起初都会因为各种原因,找不到“自我”,也许是因为贫穷,也许是因为家庭因素,也许是因为社会上遇到的挫折,也许是因为和其他人对比产生的不平衡,致使自己无法认同自己的社会角色、身份。总想成为他人,灵魂无处安放的状态,当代这样的人,多数会寻找“诗和远方”,但是现实的远方不会是自己灵魂的归宿,只有内心找到平和,灵魂才能栖息,什么时候是找到“自我”呢就是当我认清这一世的处境后,能够去勇敢开启自己修行。也许是一天忽然意识到我是一名园丁,或者有一天忽然明白我就是要做一个出租车司机。
第二个阶段“本我”,是从生命的本质去看待自己的人生。刨去工作,家庭等,每一个生命降临,是要体验这个世界的,“常无以观其妙,常有以观其徼”,从所见到所悟,用自己的角度体验和理解世界,不仅是物质上,更多的是要在精神上的提升和休养,因为我们最终都要回到“无”的状态,这是我们生命最重要的一课,佛家也经常教导人类“佛本无相”,“四大皆空”,时空和宇宙运动一起,最终推我们向“无”,不要在表相的事上纠缠太久。
这里我们需要跳出社会这个团体中的很多“爱恨情仇”,因为太多人容易被这些我们自己制造的“幻觉”阻拦,忘记了生命的本质。
最后是“超我”的阶段,当跳出生命再看万物的时候,一切都是由能量构成的,包括我们自己。“道生一,一生二,二生三,三生万物”,“有物混成,先天地生”,“万物负阴而抱阳,冲气以为和”-《道德经》。这里讲的便是宇宙在爆炸产生前,有一个奇点状态,我们不知道它是什么,产生了阴阳二态,不断的高速旋转,膨胀,结合产生了“有”和“无”的宇宙世界,我们便在其中,都是阴阳结合体,不断的在“有”和“无”的结合中变幻,这里你可以理解成为“每一世”变成不同的人或者其他东西。因此“我”的本质就是一团能量,那么现在这个在耳边告诉我这些话的人是谁呢?这个人就是“超我”。
你可以理解为我们每个人都是道的一部分,也可能每个人就是一个完整的“道”。或者像《海奥华预言》里讲的,“创世神”就是一切,它没有体验的能力,因此在每个人身上留了一部分灵魂碎片,来感知一切。因此,我们其实是一体的,不论肤色、种族,不论他什么爱好,她什么性格,我们的“这一生”只是道的一部分,所以老子说“反者道之动”,向后溯源,才能尝试理解和接近道,就像从球体的表面接近圆心。
你能将“我”的意识,与这一具身体和灵魂区分开来,(虽然它们也是一体的)便是找到“超我”,这个超越自己这具身体和灵魂以外的“我”。
“一旦你在你和你的身体之间,在你和你的头脑之间,创造出一个距离,那就是痛苦的终结”。
多数人难以“超越自我”,总想按照自我意识去改变这具“身体和灵魂遇到的事物”,这便是痛苦的来源。当你能“超越自我,超出本我”,便能像个“旁观者”一样,“观看”这一生的所有经历和体验,平和的完成自己的修行。
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